Ritual de hermanamiento con los árboles

Muchos poemas hablan de la belleza y de la magia de los árboles. Los celtas basaban su horoscopo en ellos. Los Druidas realizaban sus ceremonias rodeados de ellos.

Nos inspiran creatividad y nos evocan una sensación de paz y de asombro. Los árboles, que desde siembre han sido imprescindibles para nuestra supervivencia, encarnan los misterios de la vida y la muerte.

Siendo ellos, los pulmones del planeta, exhalando oxigeno, además nos proporcionan la madera para nuestros muebles, casa, barcos, para calentarnos en invierno, frutas para nuestro alimento. Constituyen el habitat de cantidades de criaturas, visibles e invisibles, además de constituir la base de muchos medicamentos.

En la antigüedad los chamanes viajaban al mundo de los espíritus para obtener información y los árboles representaban un mapa de los mundos sutiles. Sus raíces están en el inframundo, el tronco es un representación de este mundo o Mundo Medio, en el cual además de nosotros se supone habitan los espíritus, las hadas, pues están muy cerca de este mundo. Las copas de los árboles con sus ramas, están en el Mundo de Arriba, donde habitan los Dioses y los Ángeles. Existen muchos árboles famosos, el árbol del bien y del mal del cual comieron Adán y Eva, El árbol bajo el cual se sentó Buda para obtener la iluminación, etc.

Los nativos americanos, no consideran a los árboles meros tallos salidos de la tierra, les llaman “personas levantadas”. Los árboles son seres individuales, profundamente sabios, existen árboles tan antiguos como la humanidad misma.

Cada árbol, constituye un portal hacia el Otro Mundo, y representa el hogar de muchos espíritus de la naturaleza, como hadas, elfos, además del espíritu particular del árbol en cuestión, este recibe el nombre de dríada.

Los árboles adoran a los niños y éstos a su vez se sienten atraídos por ellos, ¿quien no ha deseado tener una casita en un árbol?.

Hace ya unos años, coincidiendo con es solsticio de verano mi familia y yo realizamos una salida al bosque para buscar un acercamiento con la Madre Naturaleza y sus espíritus.

Lo primero que se debe realizar para encontrar este acercamiento es expandir nuestra mente, somos muy cuadriculados, no creemos en los mundo sutiles ni en los espíritus de la naturaleza, por lo que lo primero es abrirnos a cualquier experiencia que nos pueda ayudar.

Estos son unos ejercicios sacados de la biblia de las hadas que me gustaron especialmente y realizamos en la montaña.

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1ª demostración de afecto, elegir tu árbol, en silencio, relajada, mira a tu alrededor, y siente cual es el árbol que te está llamando. Dirigete hacia el y abrazalo. Haceros uno.

Pasa tiempo con un árbol especial. Averigua todo lo que puedas sobre él, sobre su historia o cualquier historia relacionada con él. Tócalo, siéntate apoyado en el y deja que tu mente divague. Percibe el aura del árbol a tu alrededor. ¿Cómo te sientes? ¿Eres consciente de que seres te rodean? ¿Se comunica contigo de algún modo el árbol? ¿Qué animales, pájaros o mariposas ves? ¿Qué pensamientos tienes? ¿Te viene a la mente algún recuerdo especial? Si puedes, súbete al árbol y siéntate en sus ramas.

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Cuando te acerques al árbol especial, intenta sentir donde empieza su aura. Camina despacio, con las manos extendidas delante de ti, y trata de “tocar” el aura (sentirás una ligera resistencia o “colchón” de aire, justo donde comienza el aura). Sentir el aura del árbol te conectará al mundo de las dríadas.

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Siéntate a cierta distancia del árbol y entrégate a un estado de ensueño, desenfocando ligeramente los ojos. ¿Qué formas o rostros atisbas en su follaje o en su corteza? Son los espíritus del árbol, que están saliendo para ti.

La experiencia es muy enriquecedora, te hace comprender que no estamos solos que la naturaleza la conforman multitud de seres vivos a los que hay que cuidar y proteger.

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Hoy se me cruzó un gato negro

                                          

Hoy mientras daba mi caminata mañanera se me cruzo un gato negro, a mi me encantan los gatos negros, la única vez que tuve mala suerte con un gato negro fue cuando tratando de salvar a uno callejerito de uno de nuestros perros me caí y me rompí una mano, pero nunca lo achaque al gato sino a mi patosidad.

Por otro lado mi hija menor siempre ha querido que adoptaramos uno. Aunque Horus nuestro gato es listado en blancos, grises y negros.

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Si alguna vez ha visto un gato negro y tu reacción ha sido pensar que es de mala suerte, disculpa que sea tan directa pero, eso es pura IGNORANCIA. Y para dejar claro de donde viene esta absurda idea tenemos que viajar hasta el antiguo Egipto.

En la antigüedad este imperio usaba como símbolo un gato negro y muchos empezaron a temerle a esta imagen gracias a las reacciones de los gobernantes con el pueblo. Sin embargo, los gatos negros desde el Egipto antiguo eran considerados mensajeros de buenas noticias.

Sin ir más lejos la deidad egipcia llamada Bastet es representada con forma de gato negro. también denominada Bast, cuya misión era proteger el hogar y simboliza la alegría de vivir, pues se considera la deidad de la armonía y la felicidad.

También se la representa como una mujer con cabeza de gato, que siempre lleva un sistro(instrumento musical) debido a que le agradaba especialmente que los humanos bailaran y tocaran música en su honor.

Es la personificación de los cálidos rayos del Sol y ejercía sus poderes benéficos. Encarnaba los aspectos pacíficos de diosas peligrosas como Sejmet, que expresaban las cualidades maléficas del Sol. Como ojo de Atum, estaba asociada a la Luna y protegía los nacimientos y a las embarazadas de las enfermedades y los malos espíritus.

Es una diosa pacífica pero, cuando se enfada, se transforma en una mujer con cabeza de leona, asimilándose a la diosa Sejmet y, algunas veces, es mucho más violenta que ésta. Al igual que el animal totémico que la representa, Bastet era una diosa impredecible que podía mostrarse tierna o feroz en cualquier momento.

A veces aparece como hija de Ra o Atum, tomando como madre a una rica que le gustaba brindar los servicios para así tener amor desenfrenado. En otras ocasiones, forma tríada con Atum o Mahes “El León de Mirada Feroz” como esposos, y con Horhekenu como hijo. Desde el Imperio Antiguo es la madre del rey al que ayuda y protege para alcanzar el cielo.

Se la identificaba con la estrella Sirio, de quien se la consideraba Señora y con la deidad sumeria Inanna. Según algunos eruditos, como M. Oldfield Howey, su nombre significa la desgarradora, pese a su carácter principalmente benigno.

Entrando a la edad media, lo gatos negros retomaron su mala reputación, gracias a que en la inquisición, fueron usados para explicar que su facilidad de esconderse en la noche era una propiedad que tenían las brujas y los hechiceros.

Con el tiempo, la magia de la televisión y el cine ha convertido a estos animales en las mascotas de aquellos que practican ciencias obscuras y todo por su color de pelo.

Pero, mas allá de esta historia, muchas personas cegadas por su ignorancia sacrifican estos animales como ofrendas en Halloween o cultos religiosos y los gatos negros son aquellos que menos se adoptan en los refugios, ya que los padres temen llevarles a casa.

  • -Que tan si supieran que en Italia que un gato negro te estornude cerca es buena suerte…
  • -Que para los Egipcios, los ojos amarillos de los gatos guardan el poder de los rayos del sol…
  • -Que para los Escoceses un gato negro en frente a tu casa trae prosperidad.
  • -Que en Inglaterra cruzarse un gato negro trae buena suerte de por vida.

O simplemente que sin importar el color de su pelo, los gatos son animales maravillosos, entregados a sus dueños y extremadamente divertidos.

Por ello, es importante enseñarle a nuestros hijos que estos animalitos deben ser respetados, amados y protegidos…

Que ellos no esconden ningún poder malvado pues, los malvados para variar, han sido quienes se han inventado las mas tontas historias sobre una criatura hermosa de la naturaleza, una criatura que nos llena de buena fortuna.

– Y ahora …. dinos, que opinas de los gatos de este color ?

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El lenguaje de las flores -A

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INTRODUCCIÓN

Las flores tienen un lenguaje propio que es toda una tradición. En tiempos del romanticismo cuando se buscaba la flor azul, los amantes se confesaban sus sentimientos en el lenguaje de las flores.  “No hay nadie que pueda quererte más ardientemente que yo” (clavel blanco) o “tus ojos abrasan” (dalia roja). La riqueza de la naturaleza permitía diálogos llenos de afecto. Cualquier flor transmitía un mensaje.

La costumbre de expresar pensamientos y sentimientos por medio de las flores nos llegó de Oriente. Pero esta tradición se ha ido perdiendo en los tiempos modernos y sólo nos quedan ciertas formas que nos hacen compañía en los momentos más importantes de nuestra vida: el “dígaselo con flores”, la rosa para la persona amada, el ramo de azahar para la novia, las coronas dedicadas a los muertos… y sin embargo, ¡Que poco sabemos de ese lenguaje de sensibilidad mágica que se esconde tras ellas!

Os invito a redescubrir este mundo hacia el cual volvemos hoy con nostalgia…

A

Abedul……………………………………………………Docilidad

Abeto……………………………………………………  Fortuna

Acacia……………………………………………………Amistad

Acacia amarilla…………………………………………  Amor secreto

Acacia blanca o rosada…………………………………  Constancia.Elegancia

Acanto……………………………………………………Artes

Acebo……………………………………………………Prudencia

Acedera………………………………………………………………………..Alegría.Paciencia

Achicoria………………………………………………………………………Frugalidad

Adelfa…………………………………………………………………………Amor filial

Adonis…………………………………………………………………………Recuerdo amoroso

Adormidera blanca…………………………………………………………….Consuelo

Adormidera roja……………………………………………………………….Indiferencia

Agrimonia………………………………………………………………………Agradecimiento

Ajenjo…………………………………………………………………………Amargura.Ausencia

Álamo blanco………………………………………………………………….Tiempo

Álamo negro……………………………………………………………………Valor

Álamo temblon…………………………………………………………………Lamentación

Albahaca………………………………………………………………………Odio

Albaricoque……………………………………………………………………Infidelidad

Alerce…………………………………………………………………………Audacia.Fuerza

Alfalfa…………………………………………………………………………Vida

Algarrobo……………………………………………………………………..Elegancia

Alhelí blanco…………………………………………………………………..Simplicidad

Alhelí rojo……………………………………………………………………..Belleza duradera

Alhelí morado…………………………………………………………………Modestia y hermosura

Almendro……………………………………………………………………..Júbilo

Almendro en flor………………………………………………………………Esperanza

Almizcleña…………………………………………………………………….Debilidad

Áloe…………………………………………………………………………..Dolor

Altea………………………………………………………………………….Persuasión

Amapola………………………………………………………………………Sueño

Amaranto……………………………………………………………………Amor platónico.Inmortalidad

Amarilis………………………………………………………………………Coqueteria

Ambrosía…………………………………………………………………….Amor correspondido

Anémona…………………………………………………………………….Abandono

Anémona carmesí……………………………………………………………Celos amorosos

Angélica………………………………………………………………………Inspiración.

Apio…………………………………………………………………………Agonía.Duelo

Aquilea……………………………………………………………………….Tiranía

Arándano……………………………………………………………….……Traición

Árbol del amor……………………………………………………………….Egoísmo

Arce………………………………………………………………………….Reserva

Argentina………………………………………………………………….…Generosidad

Artemisa……………………………………………………………………..Felicidad

Áster…………………………………………………………………………Variedad

Aurícula………………………………………………………………..…….Pintura

Avellano………………………………………………………………………Reconciliación

Avena………………………………………………………………………..Embrujo de la música

Azafrán………………………………………………………………………Júbilo.No abuséis

Azahar de la India……………………………………………………..……..Orgullo

Azahar de limonero……………………………………………………………Recuerdos pasajeros

Azahar de Naranjo……………………………………………………………Amor paternal

Azalea blanca…………………………………………………………………Romance

Azalea rosada…………………………………………………………………Amor de la naturaleza

Azucena………………………………………………………………………Inocencia.Majestad

Azucena silvestre………………………………………………………………Delicadeza.Simplicidad

 

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El Antahkarana, símbolo de sanación

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Este símbolo sagrado se ha mantenido en secreto por miles de años, conocido y usado por muy pocos. Ahora a llegado el tiempo para que todos tengan acceso a él.

El Antahkarana es un símbolo antiguopaa sanación y meditación que ha sido utilizado en el Tibet y la China desde hace miles de años. Es un símbolo muy poderoso, y con solo tenerlo cerca de ti crea un efecto positivo en los chacras y en el aura.

Al ser usado en terapias de sanación, aumenta y concentra la energía canalizada, además de acelerar el proceso. Algunos Maestros de Reiki han usado este símbolo con excelentes resultados. Cuando se utiliza en las meditaciones, produce automáticamente lo que los Taoístas denominan “la gran órbita microcósmica”, lo que significa que la energía que normalmente entra al cuerpo por el chakra de la corona, lo hace por los chakras de los pies, y sube por la parte posterior de la espalda hasta la cabeza, para luego bajar por el frente del cuerpo hasta los pies, creando así un flujo continuo de energía en todos los chakras. También neutraliza la energía que se encuentra acumulada en los objetos, como joyas o cuarzos, con solo colocar el objeto entre dos símbolos.

Este símbolo es multi-dimensional. Desde una perspectiva parece ser de dos dimensiones, pero esta formado de hecho por tres sietes en una superficie plana. Los tres sietes representan los siete chakras, los siete colores y los siete tonos de la escala musical. Los tres sietes son mencionados en el Libro de Revelaciones como las siete velas, las siete trompetas y los siete sellos. Desde otra perspectiva, este símbolo parece ser un cubo de tres dimensiones. Su energía se mueve hacia arriba de dos a tres dimensiones visibles y continúa de esta manera hasta llegar a la mas alta dimensión – la dimensión del Ser Superior.

El uso de este símbolo se remonta en la historia a una antigua técnica de meditación Tibetana. Unos pocos maestros de meditación lo conocían y lo mantenían en secreto para acelerar su crecimiento. La práctica de la meditación tibetana tomaba lugar en una habitación iluminada con velas. En el centro de la habitación se encontraba una vasija grande de barro en forma ovalada, la cual simbolizaba el huevo cósmico del universo. La vasija se llenaba con agua y se colocaba en ella un banquillo en el cual estaba grabado en plata el símbolo Antahkarana. Una pared de la habitación estaba cubierta de cobre pulido, el cual parecía espejo, y en la pared opuesta se colgaban tapices que mostraban los símbolos de sanación Reiki . Entonces un meditador Lama Tibetano se sentaba en el banquillo y veía fijamente las imágenes de los símbolos Reiki reflejadas en el espejo de cobre pulido. Esta meditación unía así el conocimiento interior del meditador con las energías trascendentales de los símbolos Reiki, en tanto el Antahkarana en el banquillo enfocaba las energías generadas y las hacía que fluyeran por todos los chakras y hacia la tierra.

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Los Tibetanos no son los creadores del símbolo, y no se cuenta con ninguna escritura acerca de su verdadero origen. Sin embargo, por percepción clarividente, Michelle Griffith ha logrado leer la historia psíquica del Antahkarana.

De acuerdo a Michelle, el símbolo fue entregado a los pobladores de la tierra durante los tiempos Lemurianos hace mas de 100,000 años, al mismo tiempo que el Reiki fue traído al mundo por el Espíritu Santo.

El Antahkarana fue creado por un consejo de Altos Maestros encargados de vigilar la evolución de la galaxia. Los Maestros vieron la necesidad de la gente de restablecer la conexión con el Ser Superior, y crearon el símbolo y lo impregnaron con un decreto de amor. Es el Ser Superior quien crea y guía los beneficios obtenidos por el uso del símbolo y por tanto es imposible usarse con fines negativos.

Instrucciones para el uso del símbolo El Antahkarana es un símbolo especial que tiene su propio sentimiento interior. Trabaja directamente con tu aura y tus chakras, y su efecto sanador varía dependiendo de las necesidades de cada persona. Los símbolos pueden ponerse debajo de una mesa de masajes o de una silla, en la pared o sobre alguna zona del cuerpo que requiera sanación

Para limpiar y cargar cristales, o cualquier otro objeto se ha de colocar estos entre dos símbolos, el yin arriba y el yan abajo, durante 24 horas.

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Los Antiguos Orígenes Paganos de la Pascua

Ayer se celebró el domingo de Pascua, una fiesta vacacional festejada por millones de personas alrededor del mundo que honran la resurrección de Jesús, tal y como aparece descrita en el Nuevo Testamento, sucedida tres días después de su crucifixión en el Calvario. También es el día en que los niños esperan con entusiasmo al conejito de Pascua que llegará para entregarles sus dulces huevos de chocolate.

Pascua es una fiesta “móvil” que se conmemora el primer domingo tras la luna llena del equinoccio de primavera. Ademas se produce en fechas diferentes por todo el mundo desde que las iglesias occidentales pasaron a utilizar el calendario gregoriano, mientras que las iglesias orientales siguen usando el antiguo calendario juliano. Pero, ¿cuándo comenzó esta fiesta “móvil”, y cuáles son los orígenes de las tradiciones y costumbres que se celebran en este día, tan importante en el mundo?

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La mayoría de historiadores, muchos de ellos estudiosos de la Biblia, están de acuerdo en que la Pascua fue, originalmente, un festival pagano. Según el Diccionario Bíblico Unger: “La palabra Pascua es de origen sajón, Eastra, la diosa de la primavera, en cuyo honor se ofrecían sacrificios cada año en aquellos días. Desde el siglo VIII los anglosajones habían adoptado el nombre para la celebración de la resurrección de Cristo”. Sin embargo, incluso entre aquellos que sostienen que la Pascua tiene raíces paganas, surgen ciertos desacuerdos sobre cuándo surgió la tradición pagana de la fiesta. Aquí vamos a explorar algunas de estas perspectivas.

Resurrección como símbolo de renacimiento

Una de las hipótesis defiende que la historia de la Pascua, de la crucifixión y de la resurrección constituye un símbolo de renacimiento y renovación, narrando el ciclo de las estaciones, con la muerte y el retorno del sol.

Según algunos estudiosos, como el Dr. Tony Nugent, profesor de Teología y Estudios Religiosos de la Universidad de Seattle y ministro presbiteriano, la historia de la Pascua proviene de la leyenda sumeria de Damuzi (Tamuz) y de su esposa Inanna (Ishtar), un mito épico llamado “El Descenso de Inanna”, que se encuentra explicado sobre tablillas de arcilla cuneiforme que datan del año 2100 a. C.

Cuando Tamuz muere, Inanna cae desconsolada y lo sigue al inframundo. Una vez allí, ella entra a través de siete puertas, despojándose de todos sus vestidos mundanos. “Desnuda y de rodillas” se la juzga, mata y luego se la cuelga de forma pública. Mientras, en su ausencia, la tierra pierde su fertilidad, los cultivos dejan de crecer y los animales dejan de reproducirse. Por tanto, a menos que se tome alguna medida, la vida en la tierra corre serio peligro.

Después de la desaparición de Inanna durante tres días su asistente se acerca a otros dioses, en busca de ayuda. Finalmente uno de ellos, Enki, crea dos criaturas que llevan la planta de la vida y del agua de la vida hasta el inframundo, esparciendo su presencia sobre Inanna y Damuzi, resucitandolos, y devolviéndoles el poder de volver a la tierra como la luz del sol, durante seis meses. Tras esos seis meses en el mundo físico exterior, Damuzi tendrá que volver al inframundo de los muertos, donde permanecerá durante otros seis meses más, junto con Inanna. Así son creados los ciclos de la muerte del invierno y de la vida de la primavera.

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El descenso de Innana

El Dr. Nugent señala que trazar paralelismos entre la historia de Jesús y la épica de Inanna “no significa necesariamente que Jesús no fuera una persona real y que no fuera crucificado, sino que la historia sobre él se estructura y embellece de acuerdo con un patrón muy antiguo y difundido“.

La diosa sumeria Inanna es conocida fuera de Mesopotamia con el nombre babilónico “Ishtar”. En la antigua Canaán, Ishtar se conocía como Astarté y sus homólogas en los panteones griegos y romanos son Afrodita y Venus. En el siglo IV, cuando los cristianos identificaron el lugar exacto en Jerusalén donde se ubicó la tumba vacía de Jesús, seleccionaron el lugar donde ya existía un templo de Afrodita (Astarte – Ishtar – Inanna). Este templo fue derribado para construir la Iglesia del Santo Sepulcro, la más sagrada del mundo cristiano.

El Dr. Nugent señala que la narración de Inanna y Damuzi forma parte de una serie de relatos de dioses que mueren y resucitan y que representan el ciclo de las estaciones y de las estrellas. Así tenemos, por ejemplo, las historias de la resurrección del Horus egipcio; la de Mitra, que era adorado en primavera o la historia de Dionisio, resucitado por su abuela. En todas estas historias son predominantes los temas de la fertilidad, la concepción, la renovación, el descenso hasta la oscuridad y el triunfo de la luz sobre las tinieblas, o del bien sobre el mal.

Pascua como una celebración de la Diosa de la Primavera

Otra perspectiva defiende que, en lugar de tratarse de una representación de la historia de Ishtar, la Pascua fue originalmente una celebración de Eostre, la diosa de la Primavera, también conocida como Ostara, Austra y Eastre. Uno de los aspectos más venerados de Ostara es, precisamente, su espíritu de renovación.

Celebrando el equinoccio de primavera el 21 de marzo, Ostara marca el día en que la luz se iguala con la oscuridad, a partir del cual se impondrá a ella. Como quien trae la luz después de un largo y oscuro invierno, la diosa a menudo se representa bajo la forma de la liebre, un animal que representa la primavera, así como la fertilidad de la temporada.

Según Jacob Grimm en su “Deutsche Mythologie”, la idea de la resurrección quedó arraigada dentro de la celebración de Ostara: “Ostara o Eastre parece haber sido la divinidad del alba radiante, de la luz naciente, un espectáculo que trae alegría y bendición, cuyo significado podría haber sido fácilmente adaptado para el día de la resurrección del Dios de los Cristianos“.

La mayoría de los estudios sobre el origen de la palabra Pascua sostiene que se trata del nombre de una diosa mencionada entre el VII y VIII siglo por el monje inglés Bede, que denominó a dicha festividad como Ēosturmōnaþ (“Mes de Eostre” en Inglés antiguo, traducido en la época de Bede como “mes pascual”) y consistía en un mes inglés correspondiente con abril y añadió: “antiguamente fue llamado así por la diosa Eostre, en cuyo honor se celebraban fiestas en ese mes “.

Los orígenes de las costumbres de Semana Santa

Las costumbres más practicadas en el Domingo de Pascua se relacionan con los símbolos del conejo (“Conejo de Pascua”) y el huevo. Como se ha señalado anteriormente, el conejo era un símbolo asociado a Eostre, que representa el comienzo de la primavera. Del mismo modo, el huevo ha llegado a representar la primavera, la fertilidad y la renovación. En la mitología germánica se dice que Ostara sanó a un pájaro herido que encontró en el bosque, transmutándolo en una liebre. Pero como continuaba siendo un pájaro parcialmente, la liebre mostró su agradecimiento a la diosa entregándole huevos como regalos.

La Enciclopedia Británica explica claramente las tradiciones paganas asociadas con el huevo: “El huevo como símbolo de la fertilidad y de la vida renovada se remonta a los antiguos Egipcios y los Persas, que tenían también la costumbre de pintar y comer huevos durante su festival de primavera“. En el antiguo Egipto, un huevo simbolizaba el sol, mientras que para los Babilonios el huevo representaba la eclosión de la Venus Ishtar, que cayó del cielo hasta el Éufrates.

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Relieve con Phanes, c. II  siglo d. C….El dios órfico Phanes emerge del huevo cósmico, rodeado por el zodíaco.

En muchas tradiciones cristianas la costumbre de dar huevos en Pascua refleja el nacimiento a la nueva vida. Los Cristianos recuerdan que Jesús, después de morir en la cruz, resucitó de entre los muertos, lo que demuestra que la vida vence a la muerte. Para los Cristianos el huevo es un símbolo de la resurrección de Jesús y cuando se rompe, representa de alguna manera su tumba vacía.

Independientemente de los antiquísimos orígenes del símbolo del huevo, la mayoría de las personas está de acuerdo en que nada simboliza la renovación más perfectamente que el huevo: redondo, sin fin y rebosante de la promesa de vida.

Si bien muchas de las costumbres paganas asociadas con la celebración de la Primavera fueron practicadas, en una primera etapa, junto a las tradiciones cristianas de Semana Santa, con el tiempo llegaron a ser absorbidas dentro del Cristianismo, como símbolos de la resurrección de Jesús. El Primer Concilio de Nicea (325) estableció la fecha de la celebración de la Pascua: el primer domingo tras la luna llena (la Luna Llena Pascual) del equinoccio de primavera.

Se celebre como fiesta religiosa que conmemora la resurrección de Jesucristo o como un festejo familiar donde recibimos con nuestros seres queridos la llegada de la primavera, decorando huevos y conejitos, la festividad de la Pascua continúa conservando en la actualidad el mismo espíritu de renacimiento y renovación, que albergaba hace miles de años.

Autor: April Holloway

Este articúlo fue publicado originalmente en inglés en www.ancients-origins.net y ha sido traducido con permiso.

 

Referencias

Las raíces paganas de Pascua – Heather McDougall

Sumerio antiguo orígenes de la historia de Pascua – por Valerie Tarico

Historia de Pascua: exploración de los orígenes antiguos de la Pascua Moderna – por Shawna Burreson

Los orígenes de la Pascua – por Ross Abasolo

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Terapia antiestres en el jardin

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Cuando estoy saturada, no hay mejor terapia que irme al jardín, respirar profundo e introducir mis manos en la tierra.
Las plantas elevan la autoestima, alivian la depresión, relajan y mejoran las funciones motoras, la concentración, la motivación, la tolerancia al trabajo y la destreza manual de quienes las manipulan. Alguien dijo por allí: “No hay mejor forma para preservar la salud que pasar el tiempo libre en el jardín”.
Según estudios realizados sobre las ventajas de la utilización de la jardinería como medio de salud y comunicación, estar en contacto con las plantas incentiva los lazos con la naturaleza, fortalece el equilibrio bio-psico-socio-cultural y espiritual en el que se sustenta la salud humana y mejora la calidad de vida de la persona.
La práctica de la jardinería supone además la coordinación de movimientos tan delicados como el corte a tijera para la poda, hasta los más fuertes y vigorosos como cavar la tierra.
La poda, resulta una de las actividades ideales para la meditación, ya que exige un alto grado de concentración en la tarea y permite a la mente despejarse de pensamientos indeseados o innecesarios, lo que beneficia el estado mental.
Según algunos estudios, la jardinería estimula la mente, los sentidos y la memoria. Además, los retos que implica y el sucesivo alcance de metas que se van logrando simbolizan en pequeña escala una muestra de lo que es la vida, nos enseña a ser perseverantes, pacientes y a luchar por conseguir los objetivos.
Las propiedades de las plantas han sido estudiadas en diferentes ámbitos académicos que han llegado a la conclusión de que la relación con las plantas puede constituir una verdadera terapia para calmar ansiedades y mejorar la vida emocional de las personas.
El doctor Uno Brunprei, representante de la Sociedad Iberoamericana Japonesa de Ciencias de la Salud, quien se ocupa de la terapia florihortícola en establecimientos geriatricos, ha descubierto que esta terapia da muy buenos resultados porque cumple con el objetivo terapéutico establecido a través de acciones que estimulen los cinco sentidos del ser humano.
El poder de las plantas
Las plantas nos aportan una energía muy especial; su belleza y frescura activan nuestro cerebro y estimulan la producción de serotonina. Visualmente, alegran los ambientes y cuidarlas y ayudarlas a crecer es un ejercicio muy gratificante que nos conecta siempre con la vida. De acuerdo con la antigua sabiduría china, las plantas transmiten diferentes energías según sus orígenes y los aromas que despiden.
El crisantemo, por ejemplo, representa la fortaleza. Para lograr un espacio de paz y armonía, es imprescindible un estanque con flores de loto. Los ciruelos son el símbolo de la primavera y aportan alegría y vitalidad mientras que el bambú es sinónimo de sabiduría y se asocia con una vida extensa.
Las plantas con más elementos yang, relacionados con la fortaleza, la energía, lo activo y lo expansivo son el bambú, el crisantemo, la peonía, el cerezo, la orquídea y el sauce. Las planta con más elementos ying, relacionados con características más tranquilas y frías son la magnolia, el rododendro, el jazmín, el peral y el rosal.
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Las abuelas

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Hoy leyendo un articulo en “La Mujer Ciclica”, he leído esta poesia que me ha llenado el alma, no conozco a su autora, solo sé que su nik es Catia-Love. he intentado encontrarla en internet pero no he podido.

Espero que os llene tanto como a mi.

Listhar

LAS ABUELAS ( médula de la medicina)
Ellas Estaban abrazadas, en un sillón floreado
Arrugados sus rostros pero atinadas las miradas
Junto al pie de mi cama..
Eran las ancianas del bosque
Pisando el suelo de mi casa.
Eran las sabias mujeres
Que arropaban a otras mujeres
Las que arropaban a otras.
Eran mujeres del alba
Eran de barro negro, humus ,
Fertilidad encarnada
Eran de cuarzo con la memoria
Incrustada, la memoria inmortal.
Eran mujeres de agua
Aquella que no tiene límites
Para hidratar las almas.
Eran mujeres de aire en movimiento
El viento soplando el conocimiento
Eran mujeres del cielo abierto
Dando a luz el descubrimiento.
De la mujer tatuada
En el árbol de la vida
Dibujada en el lienzo eterno
La mujer delineada en sinuosa figura
Despierto el instinto sensual y sediento.
La mujer con desparpajo
En su mas profundo fuero
Para dar con pasión
Resurrección en las entrañas
De todo el universo.
¡¡La mujer!! Vida pulsión
Sanación vital
Energía femenina-
Esparce fecunda sus semillas.
En los huertos de huesos blancos
Enterrados en las conciencias.
Esto es medicina del conocimiento.
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